Il 7 e l’8 novembre 2026 si è svolto a Taiwan, più precisamente presso il monastero buddista Ling Jiou Mountain Wuseng Monastery, un forum interreligioso e internazionale dedicato al tema dell’«ecologia spirituale» (International Spiritual Ecology Forum 2026). Il titolo dell’evento era: «Dalla sacra saggezza ai sistemi vissuti e all’azione collettiva» (From Sacred Wisdom to Lived Systems and Collective Action).
All’incontro hanno partecipato rappresentanti di diverse religioni, docenti universitari, scienziati e rappresentanti dei popoli indigeni. Tutti insieme hanno cercato una risposta alla domanda cruciale: in che modo le visioni spirituali ed etiche possono contribuire alla trasformazione ecologica di cui il nostro mondo ha così urgente bisogno? Da parte mia, ho presentato il modello della spiritualità francescana su questo tema.
L’«ecologia spirituale» mira a unire la trasformazione interiore e quella esteriore. Si chiede non soltanto in che modo le tradizioni religiose e contemplative possano approfondire la consapevolezza ecologica, ma anche come tale consapevolezza possa tradursi nel funzionamento delle comunità, delle istituzioni, dei sistemi economici, dell’educazione e delle strutture di governo, nonché nella vita quotidiana. Il forum ha unito deliberatamente teoria e pratica: la saggezza spirituale acquista significato quando cambia il nostro modo di vivere, mentre la trasformazione ecologica sul piano pratico richiede valori, immaginazione e una comprensione più profonda delle nostre interconnessioni.
Le principali conclusioni del convegno si possono riassumere in cinque punti:
- La crisi ecologica è anche una crisi di relazioni. Il modo in cui trattiamo la Terra riflette il modo in cui comprendiamo noi stessi in relazione agli altri esseri e al mondo vivente.
- La trasformazione interiore e quella esteriore sono inscindibilmente legate. L’intuizione spirituale senza un cambiamento di comportamento è insufficiente; a loro volta, i cambiamenti sistemici non accompagnati da una più profonda trasformazione dei valori e dell’immaginazione possono rivelarsi effimeri.
- La saggezza deve diventare pratica. Le tradizioni religiose e indigene sono importanti non solo per i loro insegnamenti, ma anche perché plasmano determinate forme di vita, di responsabilità, di sobrietà, di cura e di comunità.
- La trasformazione avviene contemporaneamente su più livelli. Comunità, educazione, città, industria, energia, economia, sistemi di governo e istituzioni internazionali sono ambiti di cambiamento interconnessi.
- Il passo successivo è la collaborazione. Nessuna tradizione, disciplina, istituzione o settore è in grado di affrontare da solo la crisi ecologica. La sfida consiste nell’unire sapere e pratica e nel mettere in relazione le persone tra loro.
Durante il panel di discussione e le conversazioni tra un intervento e l’altro si è potuto sperimentare quanto sia importante il ruolo della religione nella responsabilità ecologica, e persino politico-economica, del mondo contemporaneo. Personalmente sono stato molto edificato dall’atteggiamento di persone impegnate quotidianamente nella politica, nella scienza e nell’economia, che si sono espresse in modo così positivo sul ruolo della religione nel mondo di oggi.
Il terzo giorno del nostro incontro, il 9 novembre, abbiamo partecipato alle celebrazioni per il 25° anniversario del Museo delle Religioni di Taipei. Il progetto nacque per iniziativa del maestro Hsin Tao, che abbiamo avuto l’onore di incontrare in udienza al monastero. I momenti dell’incontro personale con il maestro Hsin Tao sono stati per me una grande grazia e una grande gioia. Durante la cerimonia ufficiale, alla presenza di rappresentanti delle religioni e di agenzie governative, ho consegnato nelle mani di Sifu Xian-Yue SHIH una lampada di Assisi, simbolo dello Spirito di Assisi, della benedizione di San Francesco, insieme a una lettera di congratulazioni del Ministro generale fra Carlos TROVARELLI. Il dono è stato accolto con grande rispetto e gioia. Un anno fa un gruppo di monache e monaci buddisti aveva visitato Assisi: di qui il nostro legame e l’invito, nonché la gioia di poter continuare la nostra collaborazione spirituale.
L’ultima tappa della mia visita a Taiwan è stata l’incontro con l’Arcivescovo di Taipei, Mons. Thomas CHUNG An-zu. Insieme al Vescovo ausiliare, Mons. Peter CHAO Yung-Chi, abbiamo parlato della situazione della Chiesa a Taiwan, delle dinamiche e della necessità del dialogo interreligioso e, naturalmente, delle possibilità di collaborazione reciproca. E non si trattava di semplici dichiarazioni di cortesia. L’Arcivescovo ha indicato una persona precisa, don Raphael LING, con il quale siamo già in contatto.
La mia visita a Taiwan è stata una grande sfida, una profonda esperienza spirituale e una gioia. A noi francescani la spiritualità cinese non è estranea. Non so se lo sapete, ma il primo Arcivescovo di Pechino fu il francescano Giovanni da Montecorvino. Nelle cronache sono ricordati anche altri francescani: Arnaldo da Colonia, Andrea da Perugia, Gerardo ALBUINI, Pellegrino da Città di Castello e infine Odorico da Pordenone.
Lo Spirito di Assisi allarga sempre più i suoi cerchi e permette di riscoprire la nostra storia e la nostra spiritualità francescana, spesso dimenticate; stimola nuove iniziative e idee e, soprattutto, ci rende tutti più sensibili al fatto che il dialogo interreligioso non è oggi soltanto una «necessità del momento» o una «moda», bensì un’autentica sfida nella scoperta e nella realizzazione dei «segni dei tempi».
Fra Sławomir KLEIN
Delegato generale per l’Ecumenismo e il Dialogo Interreligioso
