Los días 7 y 8 de noviembre de 2026 se celebró en el monasterio budista Ling Jiou Mountain Wuseng, en Taiwán, un foro internacional e interreligioso dedicado a la «ecología espiritual» (International Spiritual Ecology Forum 2026). El encuentro tuvo como título «De la sagrada sabiduría a su puesta en práctica en los sistemas sociales y la acción colectiva» (From Sacred Wisdom to Lived Systems and Collective Action).
Participaron representantes de diversas religiones y pueblos indígenas, profesores universitarios y científicos. Juntos buscaron responder a una pregunta fundamental: ¿cómo pueden las perspectivas espirituales y éticas contribuir a la transformación ecológica que nuestro mundo necesita con tanta urgencia? Por mi parte, presenté la visión de la espiritualidad franciscana sobre este tema.
La «ecología espiritual» busca unir la transformación interior con la del mundo que nos rodea. No solo se pregunta cómo las tradiciones religiosas y contemplativas pueden ayudarnos a desarrollar una mayor conciencia ecológica, sino también cómo llevar esa conciencia a la vida cotidiana y al funcionamiento de las comunidades, las instituciones, los sistemas económicos, la educación y las estructuras de gobierno. El foro buscó vincular de manera explícita la teoría con la práctica: la sabiduría espiritual cobra sentido cuando transforma nuestra manera de vivir, mientras que la transformación ecológica requiere valores, imaginación y una comprensión más profunda de las relaciones que nos unen.
Las principales conclusiones del encuentro pueden resumirse en cinco puntos:
- La crisis ecológica es también una crisis de relaciones. Nuestra manera de tratar a la Tierra refleja cómo nos entendemos a nosotros mismos en relación con los demás seres y con el conjunto del mundo vivo.
- La transformación interior y la exterior están inseparablemente unidas. La comprensión espiritual es insuficiente si no se traduce en un cambio de conducta. A su vez, los cambios en los sistemas pueden ser pasajeros si no van acompañados de una transformación más profunda de los valores y de nuestra capacidad para imaginar otras formas de vivir.
- La sabiduría debe llevarse a la práctica. Las tradiciones religiosas e indígenas son importantes no solo por sus enseñanzas, sino también porque promueven formas concretas de vivir con responsabilidad, sobriedad y cuidado, y de construir comunidad.
- La transformación ocurre simultáneamente en distintos ámbitos. Las comunidades, la educación, las ciudades, la industria, la energía, la economía, los sistemas de gobierno y las instituciones internacionales son ámbitos de cambio relacionados entre sí.
- El siguiente paso es la colaboración. Ninguna tradición, disciplina, institución o sector puede afrontar por sí solo la crisis ecológica. El desafío consiste en unir el conocimiento con la práctica y crear vínculos entre las personas.
Tanto en la mesa de diálogo como en las conversaciones entre las distintas intervenciones, pudimos reconocer la importancia de la religión para asumir responsabilidades en el ámbito ecológico, e incluso en el político y económico, en el mundo actual. En lo personal, me alentó mucho escuchar a personas que trabajan a diario en la política, la ciencia y la economía hablar de manera tan positiva sobre el papel de la religión en el mundo de hoy.
El tercer día de nuestro encuentro, el 9 de noviembre, participamos en las celebraciones por el 25.º aniversario del Museo de las Religiones de Taipéi. El museo nació por iniciativa del maestro Hsin Tao, quien nos hizo el honor de recibirnos en audiencia en el monasterio. Para mí, compartir personalmente con él fue una gran gracia y motivo de profunda alegría. Durante la ceremonia oficial, en presencia de representantes de distintas religiones y organismos gubernamentales, entregué a Sifu Xian-Yue SHIH una lámpara de Asís, símbolo del Espíritu de Asís y de la bendición de San Francisco, junto con una carta de felicitación del Ministro general, Fray Carlos TROVARELLI. El regalo fue recibido con gran respeto y alegría. Un año antes, un grupo de monjas y monjes budistas había visitado Asís. De aquella visita surgieron nuestro vínculo y la invitación, así como la alegría de poder dar continuidad a nuestra colaboración espiritual.
La última etapa de mi visita a Taiwán fue el encuentro con el Arzobispo de Taipéi, Mons. Thomas CHUNG An-zu. Junto con el Obispo auxiliar, Mons. Peter CHAO Yung-Chi, conversamos sobre la situación de la Iglesia en Taiwán, la realidad y la necesidad del diálogo interreligioso y, por supuesto, las posibilidades de colaboración. La conversación fue más allá de las expresiones de cortesía: el Arzobispo señaló a una persona concreta, el padre Raphael LING, con quien ya estamos en contacto.
Mi visita a Taiwán supuso un gran desafío y fue una profunda experiencia espiritual y una fuente de alegría. Para nosotros, los franciscanos, la espiritualidad china no es ajena. Quizá no todos sepan que el primer Arzobispo de Pekín fue el franciscano Juan de Montecorvino. Las crónicas también recuerdan a otros franciscanos: Arnaldo de Colonia, Andrés de Perugia, Gerardo ALBUINI, Peregrino de Città di Castello y Odorico de Pordenone.
El Espíritu de Asís llega cada vez más lejos y nos permite redescubrir nuestra historia y nuestra espiritualidad franciscana, a menudo olvidadas. Inspira nuevas iniciativas e ideas y, sobre todo, nos ayuda a comprender mejor que el diálogo interreligioso no es hoy simplemente una «necesidad del momento» o una «moda», sino un verdadero desafío que nos invita a reconocer los «signos de los tiempos» y responder a ellos.
Fray Sławomir KLEIN,
Delegado general para el Ecumenismo y el Diálogo Interreligioso (EDI).
